Osho – Tình yêu – Tự
do – Một mình
Phần IV: Một mình
Chương 17: Sư tử và cừu
Tính một mình là thực tại tối
thượng. Người ta tới một mình, người ta đi một mình; và giữa hai cái một mình
này chúng ta tạo ra đủ mọi loại quan hệ và tranh đấu, chỉ để tự lừa mình - bởi
vì trong cuộc sống nữa, chúng ta vẫn còn một mình. Nhưng tính một mình không phải
là cái gì đó để mà buồn; nó là cái gì đó để vui đấy chứ. Có hai từ - từ điển sẽ
nói chúng có cùng nghĩa, nhưng sự tồn tại cho chúng nghĩa hoàn toàn đối lập. Một
từ là đơn độc và từ kia là một mình. Chúng không đồng nghĩa. Đơ n độc là trạng
thái tiêu cực, giống như bóng tối. Đơn độc nghĩa là bạn thiếu ai đó; bạn trống
rỗng, và bạn sợ hãi trong vũ trụ bao la này. Một mình có nghĩa hoàn toàn khác:
Nó không ngụ ý rằng bạn thiếu ai đó, nó ngụ ý rằng bạn đã tìm thấy bản thân
mình. Nó tuyệt đối tích cực.
Tìm ra bản thân mình, bạn đã tìm
thấy nghĩa của cuộc sống, ý nghĩa của cuộc sống, niềm vui của cuộc sống, sự huy
hoàng của cuộc sống. Tìm thấy bản thân mình là việc tìm thấy vĩ đại nhất trong
cuộc sống con người, và việc tìm thấy này là có thể chỉ khi bạn một mình. Khi
tâm thức bạn không bị chen chúc bởi bất kì cái gì, bởi bất kì ai, khi tâm thức
bạn hoàn toàn trống rỗng - trong sự trống rỗng đó, trong cái không đó, phép màu
xảy ra. Và phép màu đó là nền tảng của tất cả mọi tính tôn giáo.
Phép màu là ở chỗ khi không có
gì khác để tâm thức bạn ý thức tới, tâm thức quay về bản thân nó. Nó trở thành
vòng tròn. Không tìm thấy chướng ngại, không tìm thấy đối thể, nó quay về cội
nguồn. Và khoảnh khắc vòng tròn hoàn tất, bạn không còn chỉ là sinh linh bình
thường nữa; bạn đã trở thành một phần của tính thượng đế vẫn bao quanh sự tồn tại.
Bạn không còn là bản thân mình; bạn đã trở thành một phần của toàn thể vũ trụ -
nhịp đập tim bạn bây giờ là nhịp đập tim của bản thân vũ trụ.
Đây là kinh nghiệm các nhà huyền
môn đã tìm kiếm cả đời họ, trong nhiều thời đại. Không có kinh nghiệm khác cực
lạc hơn, phúc lạc hơn. Kinh nghiệm này biến đổi toàn thể quan điểm của bạn: Nơi
thường có bóng tối, bây giờ có ánh sáng; nơi thường có khổ, nay có phúc lạc;
nơi thường có giận dữ, căm ghét, sở hữu, ghen tị, thì chỉ có hoa đẹp của tình
yêu. Toàn thể năng lượng đã bị phí hoài trong những xúc động tiêu cực không còn
bị phí hoài nữa; nó lấy khuynh hướng tích cực và sáng tạo.
M ặt khác bạn không còn là cái
ta cũ nữa; mặt khác lần đầu tiên bạn là cái ta đích thực của mình. Cái cũ đã mất
rồi, cái mới đã tới. Cái cũđã chết; cái mới thuộc vào cái vĩnh hằng, cái mới
thuộc vào cái bất tử. Chính bởi vì kinh nghiệm này mà các nhà tiên tri của
Upanishad đã tuyên bố con người là amritasya putrah - "Con trai và con gái
của cái bất tử."
Chừng nào bạn còn chưa biết tới
bản thân mình là bản thể bất tử, một phần của cái toàn thể, bạn sẽ vẫn còn sợ
cái chết. Sợ chết là đơn giản bởi vì bạn không nhận biết về cội nguồn bất tử của
cuộc sống. Một khi cái vĩnh hằng của bản thể bạn được nhận ra, cái chết trở
thành dối trá lớn nhất trong sự tồn tại. Cái chết chưa bao giờ đã xảy ra, không
bao giờ xảy ra và sẽ không bao giờ xảy ra, bởi vì cái đang hiện hữu bao giờ
cũng còn đấy trong các hình dạng khác nhau, ở các mức độ khác nhau, nhưng không
có sự gián đoạn. Cái vĩnh hằng trong quá khứ và cái vĩnh hằng trong tương lai cả
hai đều thuộc vào bạn. Và khoảnh khắc hiện tại trở thành điểm gặp gỡ của hai
cái vĩnh hằng: một cái đi về quá khứ, một cái đi về tương lai.
Việc nhớ lại sự một mình của bạn
phải không chỉ là của tâm trí; mọi thớ thịt con người bạn, mọi tế bào thân thể
phải nhớ điều đó - không như một lời, mà như một cảm giác sâu sắc. Quên mất bản
thân mình là tội lỗi duy nhất có đó, và nhớ tới bản thân mình là đức hạnh duy
nhất.
Phật Gautama đã nhấn mạnh một từ
liên tục trong bốn mươi hai năm, sáng và tối; từ này là samasati - nó nghĩa là
"nhớ đúng." Bạn nhớ nhiều thứ - bạn có thể trở thành một cuốn bách
khoa từ điển Encyclopedia Britannica; tâm trí bạn có khả năng nhớ tất cả các
thư viện của thế giới - nhưng điều đó không phải là nhớ đúng. Chỉ có một nhớ
đúng thôi - khoảnh khắc bạn nhớ tới bản thân mình.
Phật Gautama hay minh hoạ quan
điểm của mình bằng câu chuyện cổ về con sư tử cái thường nhảy từ đồi đất này
sang đồi đất khác, và giữa hai đồi đất đó một đàn cừu lớn đang đi. Con sư tử
cái đang mang thai, và đã sinh con khi đang nhảy. Con sư tử con rơi vào đàn cừu,
được cừu nuôi nấng, một cách tự nhiên, nó tin bản thân nó cũng là cừu. Điều đó
có chút ít kì lạ bởi vì nó to thế, khác thế - nhưng có lẽ nó chỉ là một điều kì
dị của tự nhiên thôi. Nó được nuôi lớn như một kẻ ăn chay.
Nó lớn lên, rồi một hôm một con
sư tử già đang đi tìm thức ăn tới gần đàn cừu này - và nó không thể tin được
vào mắt mình. Ở giữa đàn cừu, có một con sư tử non trong sự huy hoàng trọn vẹn
của nó, và đàn cừu này lại không sợ. Con sư tử quên mất thức ăn; nó đuổi theo
đàn cừu... và nó trở nên ngày một phân vân hơn, bởi vì con sư tử non cũng chạy
cùng đàn cừu. Cuối cùng nó bắt lấy con sư tử non. Con sư tử non kêu khóc van
xin con sư tử già, "Bác ơi, xin bác cho con đi với mọi người đi."
Nhưng con sư tử già lôi nó tới một
cái hồ gần đó - cái hồ yên tĩnh không gợn sóng nào, nó giống như tấm gương thuần
khiết - và con sư tử già bắt con sư tử non nhìn cái bóng của mình trong hồ, và
cũng có cái bóng của con sư tử già. Bỗng nhiên có sự biến đổi. Khoảnh khắc con
sư tử non thấy nó là ai, có tiếng gầm lớn - toàn thể thung lũng vang vọng tiếng
gầm của con sư tử non. Nó chưa bao giờ gầm trước đây bởi vì nó chưa bao giờ
nghĩ rằng nó là con gì khác hơn cừu.
Con sư tử già nói, "Công việc
của ta hoàn thành rồi; bây giờ đấy là tuỳ ở con. Con có muốn quay lại với bầy
đoàn của mình không?" Con s ư tử non cười phá lên. Nó nói, "Con xin lỗi,
con đã hoàn toàn quên mất mình là ai. Và con biết ơn thầy vô cùng thầy đã giúp
con nhớ lại."
Phật Gautama hay nói, "Chức
năng của thầy là giúp ông nhớ mình là ai." Bạn không phải là một phần của
thế giới trần tục này; nhà bạn là nhà của điều thiêng liêng. Bạn bị lạc trong
quên lãng; bạn đã quên mất rằng bên trong bạn, Thượng đế được ẩn kín. Bạn chưa
bao giờ nhìn vào bên trong - bởi vì mọi người đều nhìn ra ngoài, bạn cũng cứ
nhìn ra ngoài.
Ở một mình là một cơ hội lớn, một
phúc lành, bởi vì trong sự một mình của mình, bạn nhất định tình cờ bắt gặp bản
thân mình và lần đầu tiên nhớ mình là ai. Biết rằng mình là một phần của sự tồn
tại thiêng liêng là được tự do khỏi cái chết, tự do khỏi khổ, tự do khỏi lo âu;
tự do khỏi tất cả những cái đã từng là ác mộng cho bạn trong nhiều nhiều kiếp.
Trở nên ngày một định tâm trong
sự một mình sâu sắc của bạn. Đó là điều thiền là gì: trở thành định tâm trong sự
một mình của riêng mình. Sự một mình phải là thuần khiết tới mức thậm chí không
một ý nghĩ, thậm chí không một tình cảm quấy rối nó. Khoảnh khắc sự một mình của
bạn hoàn chỉnh, kinh nghiệm của bạn về nó sẽ trở thành chứng ngộ của bạn. Chứng
ngộ không phải là cái gì đó tới từ bên ngoài; nó là cái gì đó trưởng thành từ
bên trong bạn. Quên cái ta của bạn là tội lỗi duy nhất. Và nhớ cái ta của bạn,
trong cái đẹp hoàn toàn của nó, là đức hạnh duy nhất, tôn giáo duy nhất. Bạn
không cần là người Hindu giáo, bạn không cần là người Mô ha mét giáo, bạn không
cần là người Ki tô giáo - tất cả mọi điều bạn cần để mang tính tôn giáo là hãy
là chính bản thân mình.
Và thực tế, chúng ta không tách
rời, ngay cả bây giờ - không ai tách rời cả; toàn thể sự tồn tại là một đơn vị
hữu cơ. Ý tưởng tách rời là bởi vì sự quên lãng của chúng ta. Nó cũng gần giống
như mọi cái lá của cây bắt đầu nghĩ nó là tách rời, tách rời khỏi các lá
khác... nhưng sâu bên dưới chúng đều được nuôi dưỡng bởi cùng rễ. Nó là một
cây; lá có thể nhiều. Nó là một sự tồn tại; cách biểu lộ có thể là nhiều. Biết
tới bản thân mình, một điều trở nên tuyệt đối rõ ràng: Không người nào là hòn đảo
cả - chúng ta là lục địa, lục địa bao la, sự tồn tại vô hạn không có biên giới
nào. Cùng cuộc sống đang chạy qua tất cả, cùng tình yêu trút đầy mọi trái tim,
cùng niềm vui nhảy múa trong mọi bản thể. Chỉ bởi vì hiểu lầm của mình, chúng
ta tưởng mình tách rời.
Ý tưởng tách rời là ảo tưởng của
chúng ta. Ý tưởng về cái một sẽ là kinh nghiệm của chúng ta về chân lí tối thượng.
Chỉ cần thêm một chút ít thông minh nữa và bạn có thể bước ra khỏi nơi u ám, nỗi
khổ, địa ngục mà trong đó toàn thể nhân loại đang sống. Bí mật của việc đi ra
khỏi địa ngục này là nhớ tới bản thân mình. Và việc nhớ lại này sẽ trở thành có
thể nếu bạn hiểu ý tưởng rằng bạn là một mình. Bạn có thể đã sống với vợ bạn
hay với chồng bạn trong năm mươi năm; dầu vậy các bạn vẫn là hai. Vợ bạn một
mình, bạn một mình. Bạn đã cố gắng tạo ra cái mẽ ngoài rằng "Chúng ta
không một mình," rằng "Chúng ta là một gia đình," rằng "Chúng
ta là xã hội," rằng "Chúng ta là văn minh," rằng "Chúng ta
là văn hoá," rằng "Chúng ta là tôn giáo có tổ chức," rằng
"Chúng ta là đảng phái chính trị có tổ chức." Nhưng tất cả những ảo
tưởng này sẽ chẳng có ích gì.
Bạn phải nhận ra, dù điều đó dường
như đau đớn thế nào lúc ban đầu, rằng "Mình một mình và ở mảnh đất kì lạ."
Việc nhận ra này, lần đầu tiên, là đau đớn. Nó lấy đi tất cả những ảo tưởng của
chúng ta - vốn là những điều an ủi lớn. Nhưng một khi bạn đã dám chấp nhận thực
tại này, cái đau biến mất. Và ẩn đằng sau nỗi đau là phúc lành lớn nhất của thế
giới: Bạn đi tới biết bản thân mình. Bạn là thông minh của sự tồn tại; bạn là
tâm thức của sự tồn tại; bạn là linh hồn của sự tồn tại. Bạn là một phần của
tính thượng đế mênh mông này, cái biểu lộ dưới hàng nghìn dạng: trong cây cối,
trong chim chóc, trong con vật, trong con người... nhưng nó là cùng tâm thức ở
các giai đoạn khác nhau của sự tiến hoá. Và người nhận ra bản thân mình và cảm
thấy rằng Thượng đế mà mình đang tìm và kiếm trên khắp thế giới, nằm ở bên
trong trái tim mình, là đi tới điểm cao nhất của tiến hoá. Không có cái cao hơn
điều đó.
Nó làm cho cuộc sống của bạn lần
đầu tiên thành có nghĩa, có ý nghĩa, mang tính tôn giáo. Nhưng bạn sẽ không là
người Hindu, và bạn sẽ không là người Ki tô giáo, và bạn sẽ không là người Do
Thái; bạn sẽ đơn giản mang tính tôn giáo. Bằng việc là người Hindu hay người Mô
ha mét giáo hay người Ki tô giáo hay người Jaina giáo hay Phật tử, bạn đang phá
huỷ sự thuần khiết của tính tôn giáo - nó không cần tới tính từ. Tình yêu là
tình yêu - bạn đã bao giờ nghe nói về tình yêu Hindu giáo chưa? tình yêu Mô ha
mét giáo? Tâm thức là tâm thức - bạn đã bao giờ nghĩ về tâm thức Ấn Độ hay tâm
thức Trung Quốc không? Chứng ngộ là chứng ngộ; dù nó xảy ra trong thân thể da trắng
hay trong thân thể da đen, dù nó xảy ra trong thanh niên hay trong người già,
dù nó xảy ra trong đàn ông hay đàn bà, điều đó không tạo ra khác biệt gì. Nó là
cùng một kinh nghiệm, cùng một hương vị, cùng một sự dịu dàng, cùng một hương
thơm.
Người không thông minh là người
chạy quanh khắp thế giới đi tìm cái gì đó, chẳng biết đích xác cái gì. Đôi khi
cái đó có lẽ là tiền bạc, đôi khi cái đó có lẽ là quyền lực, đôi khi cái đó có
lẽ là danh vọng, đôi khi cái đó có lẽ là kính trọng. Người thông minh trước hết
tìm vào bản thể mình trước khi người đó bắt đầu cuộc hành trình vào thế giới
bên ngoài. Điều đó dường như đơn giản và logic - ít nhất trước hết nhìn vào bên
trong ngôi nhà của bạn trước khi bạn đi tìm khắp thế giới. Và những người đã
nhìn vào bên trong bản thân mình đều đã thấy nó, không ngoại lệ nào.
Phật Gautama không phải là Phật
tử. Từ phật - buddha đơn giản nghĩa là người đã thức tỉnh, người đã ra khỏi giấc
ngủ. Mahavira, người Jaina, không phải là người Jaina. Từ jaina đơn giản nghĩa
là người đã chinh phục - chinh phục bản thân mình. Thế giới cần cuộc cách mạng
vĩ đại nơi từng cá nhân tìm thấy tôn giáo của mình ở bên trong bản thân mình.
Khoảnh khắc các tôn giáo trở thành có tổ chức, chúng trở thành nguy hiểm; chúng
trở thành thực sự chính trị với bộ mặt giả của tôn giáo. Đó là lí do tại sao tất
cả các tôn giáo của thế giới cứ cố gắng chuyển đạo cho ngày một nhiều người vào
tôn giáo của họ. Đó là chính trị của con số; bất kì ai có con số lớn hơn sẽ
thành mạnh hơn. Nhưng không ai dường như quan tâm tới việc đem hàng triệu cá
nhân về cái ta riêng của họ.
Công việc của tôi ở đây bao gồm
việc đưa bạn ra khỏi mọi loại nỗ lực có tổ chức - bởi vì chân lí không bao giờ
có thể được tổ chức. Bạn phải đi một mình trên cuộc hành hương, bởi vì cuộc
hành hương sẽ là đi vào bên trong. Bạn không thể đem bất kì ai đi cùng mình. Và
bạn phải vứt bỏ mọi thứ bạn đã học từ người khác, bởi vì tất cả những định kiến
đó sẽ bóp méo tầm nhìn của bạn - bạn sẽ không thể thấy được thực tại trần trụi
của bản thể mình. Thực tại trần trụi của bản thể bạn là niềm hi vọng duy nhất của
việc tìm thấy Thượng đế.
Thượng đế là thực tại trần trụi
của bạn - không trang điểm, không có tính từ nào. Nó không bị giới hạn bởi thân
thể bạn, không bị giới hạn bởi việc sinh của bạn, không bị giới hạn bởi mầu da
của bạn, không bị giới hạn bởi giới tính của bạn, không bị giới hạn bởi quốc
gia của bạn. Nó đơn giản không bị giới hạn bởi bất kì cái gì. Và nó sẵn có, gần
thế: Chỉ một bước đi vào bên trong và bạn đã tới. Trong hàng nghìn n ăm bạn đã
được bảo rằng cuộc hành trình tới Thượng đế rất lâu. Cuộc hành trình này không
lâu đâu, Thượng đế không ở xa xăm. Thượng đế ở trong hơi thở của bạn, Thượng đế
ở trong nhịp tim của bạn, Thượng đế ở trong máu của bạn, trong xương của bạn,
trong tuỷ bạn - chỉ một bước nhắm mắt lại và đi vào bên trong bản thân mình.
Có thể phải mất chút thời gian bởi
vì những thói quen cũ khó chết đi. Cho dù bạn nhắm mắt lại, ý nghĩ sẽ cứ chen
chúc trong bạn. Những ý nghĩ đó là từ bên ngoài và phương pháp đơn giản, mà đã
được các nhà tiên tri lớn của thế giới theo, chỉ là quan sát ý nghĩ của bạn -
chỉ là nhân chứng. Đừng kết án chúng, đừng biện minh chúng, đừng hợp lí hoá
chúng. Vẫn còn tách rời, vẫn còn dửng dưng, để chúng trôi qua - chúng sẽ qua.
Và cái ngày tâm trí bạn tuyệt đối
im lặng, không nhiễu loạn gì, bạn đã đi bước đầu tiên đưa bạn tới ngôi đền của
Thượng đế.
Ngôi đền của Thượng đế được làm
bằng tâm thức của bạn. Bạn không thể đi tới đó với bạn bè mình, với con mình, với
vợ mình, với cha mẹ mình. Mọi người đều phải đi tới đó một mình.
Câu hỏi
Chưa bao giờ có quan hệ, chưa bao giờ ở "bên trong,"
chưa bao giờ cảm thấy "đồng ý" với người khác. Sao cái người thui thủi
một mình lại suốt cả đời tôi thế?
Cuộc sống là bí ẩn, nhưng bạn có
thể qui nó thành vấn đề. Và một khi bạn làm bí ẩn thành vấn đề, bạn sẽ khó
khăn, bởi vì không thể có giải pháp cho nó. Bí ẩn vẫn còn là bí ẩn; nó là không
giải được - đó là lí do tại sao nó lại được gọi là bí ẩn. Cuộc sống không phải
là vấn đề. Và đó là một trong những sai lầm cơ bản nhất mà chúng ta cứ phạm phải:
Chúng ta lập tức đặt dấu hỏi. Và nếu bạn đặt dấu hỏi trên bí ẩn, bạn sẽ tìm kiếm
câu trả lời trong cả đời mình và bạn sẽ không tìm thấy nó, và một cách tự nhiên
điều đó đem tới thất vọng lớn.
Quan sát của tôi về người hỏi là
ở chỗ cô ấy là một thiền nhân bẩm sinh. Thay vì làm nó thành vấn đề, hân hoan
đi! Không có quan hệ là một trong những kinh nghiệm lớn lao của cuộc sống. Hoàn
toàn là người ngoài, chưa bao giờ cảm thấy là một phần ở bất kì đâu, là một
kinh nghiệm lớn của siêu việt.
Một khách du lịch Mĩ tới gặp một
bậc thầy Sufi. Trong nhiều năm người đó đã nghe nói về thầy, đã trong tình yêu
sâu sắc với lời thầy, thông điệp của thầy. Cuối cùng người đó quyết định đi tới
gặp thầy. Khi người đó vào phòng thầy người đó ngạc nhiên - đó là căn phòng
hoàn toàn trống rỗng! Thầy ngồi; chẳng có đồ đạc nào hết cả! Người Mĩ này không
thể nào quan niệm được một không gian sống mà không có đồ đạc. Người đó lập tức
hỏi, "Thưa thầy, đồ đạc của thầy đâu rồi?" Và ông già Sufi cười to và
ông ta nói, "Thế đồ đạc của ông đâu?" Và người Mĩ nói, "Tất
nhiên tôi là khách du lịch ở đây. Tôi không thể mang đồ đạc của tôi được!"
Và ông già nói, "V ậy thì
ta cũng là khách du lịch chỉ mới vài ngày trước đây, và thế rồi ta sẽ qua đời,
cũng như ông sẽ qua đời." Thế giới này chỉ là cuộc hành hương - có ý nghĩa
lớn lao, nhưng không phải là chỗ để thuộc vào, không phải là chỗ để trở thành một
phần của nó. Cứ vẫn còn là chiếc lá sen.
Đây là một trong những thảm hoạ
đã từng xảy ra cho tâm trí con người: Chúng ta làm ra bài toán từ mọi thứ. Bây
giờ đây nên là cái gì đó có niềm vui mênh mông cho bạn. Đừng tự gọi mình là
"người thui thủi một mình." Bạn đang dùng từ sai, bởi vì chính từ này
mang ý kết án nào đó. Bạn một mình, và từ "một mình" có cái đẹp lớn
lao. Bạn thậm chí không đơn độc. Đơn độc nghĩa là bạn đang cần người khác; một
mình nghĩa là bạn được bắt rễ hoàn toàn vào bản thân mình, được định tâm vào bản
thân mình. Bạn là đủ cho bản thân mình.
Bạn chưa chấp nhận món quà này của
sự tồn tại, do đó bạn đau khổ không cần thiết. Và đây là quan sát của tôi: Hàng
triệu người cứ chịu đau khổ một cách không cần thiết. Nhìn vào điều đó từ góc
nhìn khác đi. Tôi không cho bạn câu trả lời, tôi chưa bao giờ cho bất kì câu trả
lời nào. Tôi đơn giản cho bạn những cảnh quan mới để thấy, những góc nhìn mới.
Ngh ĩ về bản thân mình như một thiền nhân bẩm sinh, người có khả năng ở một
mình, người đủ mạnh để ở một mình, người định tâm và bắt rễ tới mức không cần
người khác chút nào. Vâng, người ta có thể quan hệ với người khác, nhưng điều
đó không bao giờ trở thành sự thân thuộc. Quan hệ là hoàn toàn tốt. Hai người cả
hai đều một mình có thể quan hệ, hai người cả hai đều một mình không thể trong
sự thân thuộc.
Sự thân thuộc là nhu cầu của những
người không thể ở một mình được. Hai người đơn độc rơi vào trong thân thiết.
Hai người một mình quan hệ, trao đổi, thân thiết, vậy mà họ vẫn còn một mình. Sự
một mình của họ vẫn còn không bị vẩn đục; sự một mình của họ vẫn còn trong trắng,
thuần khiết. Họ giống như những đỉnh núi, đỉnh Himalaya, vươn lên trên trời cao
hơn cả những đám mây. Không có hai đỉnh nào đã từng gặp nhau, vậy mà vẫn có một
loại giao cảm qua gió và qua mưa và qua những dòng sông và qua mặt trời và qua
những vì sao. Vâng, có giao cảm; nhiều đối thoại diễn ra. Chúng thì thào với
nhau, nhưng sự một mình của chúng vẫn còn tuyệt đối, chúng chưa bao giờ thoả hiệp.
Giống như một đỉnh một mình cao
trên trời. Sao bạn phải khao khát thuộc vào đâu? Bạn không phải là đồ vật. Đồ vật
thuộc vào ai đó! Bạn nói, "Chưa bao giờ có quan hệ, chưa bao giờ ở bên trong."
Không có nhu c ầu! Là người trong cuộc trong thế giới này tức là bị lạc. Thiên
hạ là người trong cuộc; vị Phật nhất định vẫn còn là người ngoài cuộc. Mọi chư
Phật đều là người ngoài cuộc. Cho dù họ trong đám đông họ vẫn một mình. Cho dù
họ ở bãi chợ họ vẫn không ở đó. Cho dù họ quan hệ họ vẫn còn tách rời. Có một
loại khoảng cách tinh tế bao giờ cũng có đó.
Và khoảng cách đó là tự do, khoảng
cách đó là niềm vui lớn lao, khoảng cách đó là không gian riêng của bạn. Và bạn
gọi bản thân mình là người thui thủi một mình sao? Bạn phải đang so sánh bản
thân mình với người khác rồi: "Họ có biết bao nhiêu mối thân tình, họ có
chuyện tình. Họ thuộc vào nhau, họ là người trong cuộc - còn mình là người thui
thủi một mình. Tại sao?" Bạn phải đang tạo ra khổ sở không cần thiết.
Cách tiếp cận của tôi bao giờ
cũng là: Bất kì cái gì sự tồn tại đã trao cho bạn đều phải là một nhu cầu tinh
tế của linh hồn bạn, bằng không, nó đã không được trao ngay chỗ đầu tiên. Ngh ĩ
thêm về sự một mình đi. Mở hội một mình, mở hội không gian thuần khiết của bạn,
và bài ca lớn sẽ cất lên trong tim bạn. Và nó sẽ là bài ca của nhận biết, nó sẽ
là bài ca của thiền. Nó sẽ là bài ca của con chim một mình hót lên từ xa xa -
không hót cho ai đó đặc biệt, mà chỉ hót lên bởi vì trái tim tràn đầy và muốn
hót, bởi vì đám mây đầy trĩu và muốn mưa, bởi vì hoa tràn đầy và cánh hoa mở ra
và hương thơm thoát ra... không đề địa chỉ. Để cho sự một mình của bạn trở
thành điệu vũ.
Tôi hoàn toàn hạnh phúc với bạn.
Nếu bạn thôi tạo ra vấn đề cho bản thân mình... Tôi không thấy rằng có những vấn
đề thực. Vấn đề duy nhất là, mọi người cứ tạo ra vấn đề! Vấn đề không bao giờ
được giải quyết, chúng chỉ bị tan biến đi. Tôi đang cho bạn một cảnh quan, một
tầm nhìn. Làm tan biến vấn đề của bạn đi! Chấp nhận nó như món quà của Thượng đế,
với lòng biết ơn lớn lao, và sống nó. Và bạn sẽ ngạc nhiên: Món quà quí báu làm
sao, mà nó đang nằm đó trong trái tim bạn, chưa được thấy rõ. Nhảy múa về sự một
mình của bạn, ca hát sự một mình của bạn, sống sự một mình của bạn!
Và tôi không nói đừng yêu. Thực
tế, chỉ người có khả năng ở một mình mới có khả năng yêu. Người đơn độc không
thể yêu được. Nhu cầu của họ nhiều tới mức họ níu bám lấy - làm sao họ có thể
yêu được? Người đơn độc không thể yêu được, họ chỉ có thể khai thác. Người đơn
độc giả vờ yêu; sâu bên dưới họ muốn được tình yêu. Họ không có nó để cho, họ
chẳng có gì để cho cả. Chỉ người biết cách ở một mình và vui sướng mới tràn đầy
tình yêu tới mức người đó có thể chia sẻ nó. Người đó có thể chia sẻ nó với người
lạ. Và tất cả đều là người lạ, nhớ lấy. Chồng bạn, vợ bạn, con bạn, tất cả đều
là người lạ. Đừng bao giờ quên điều đó! Bạn không biết chồng mình, bạn không biết
vợ mình. Bạn thậm chí không biết con mình; đứa trẻ bạn đã cưu mang nó trong bụng
mình trong chín tháng là một người lạ.
Toàn thể cuộc sống này là mảnh đất
kì lạ; chúng ta tới từ một nguồn không biết nào đó. Bỗng nhiên chúng ta ở đây,
rồi một ngày nào đó bỗng nhiên chúng ta đi, trở lại cội nguồn. Đây là cuộc hành
trình vài ngày; làm cho nó vui vẻ nhất có thể được. Nhưng chúng ta làm đúng điều
đối lập lại - chúng ta làm cho nó thành khổ nhất có thể được. Chúng ta đặt toàn
thể năng lượng của mình vào việc làm cho nó ngày một khổ hơn.
Sao nỗi buồn tôi cảm thấy còn thực hơn là hạnh phúc của tôi? Tôi
muốn được thành thực và chân thực, không đeo mặt nạ nào, nhưng điều này dường
như có nghĩa là quá nhiều bác bỏ từ người khác. Liệu có thể một mình như vậy
không?
Đó là điều quan trọng cần hiểu.
Đó là trường hợp của mọi người. Nỗi buồn của bạn chắc chắn là thực hơn bởi vì
nó là của bạn, nó đích thực. Hạnh phúc của bạn là nông cạn; nó không phải là của
bạn, nó phụ thuộc vào cái gì đó, ai đó. Và bất kì cái gì làm cho bạn phụ thuộc,
dù bạn cảm thấy hạnh phúc thế nào trong vài khoảnh khắc, chẳng mấy chốc tuần
trăng mật sẽ qua đi - còn sớm hơn cả điều bạn đã trông đợi.
Bạn hạnh phúc bởi vì bạn gái của
mình, bạn trai của mình. Nhưng họ là những con người cá nhân; họ có thể không đồng
ý với bạn ở mọi điểm. Thực tế, hầu hết điều xảy ra là ở chỗ bất kì cái gì chồng
thích, vợ không thích; bất kì cái gì vợ thích, chồng không thích. Kì lạ... bởi
vì nó gần như phổ biến. Không có lí do trong nó. Sâu bên dưới họ ghét nhau, bởi
lí do đơn giản rằng họ phụ thuộc vào nhau để thu được hạnh phúc, và chẳng ai
thích phụ thuộc cả. Nô lệ không phải là ham muốn cố hữu của con người. Nếu người
đàn bà hay đàn ông cho bạn niềm vui, và bạn trở thành phụ thuộc, bạn đồng thời
tạo ra căm ghét sâu sắc - bởi vì sự phụ thuộc. Bạn không thể bỏ người đàn bà
này bởi vì cô ấy làm cho bạn hạnh phúc, và bạn không thể bỏ hận thù của mình với
người đàn bà này bởi vì cô ấy làm cho bạn phụ thuộc.
Cho nên tất cả cái gọi là mối
quan hệ yêu đương đều là hiện tượng rất kì lạ, phức tạp. Chúng là mối quan hệ
yêu-ghét. Ghét cần được bày tỏ theo cách này nọ. Đó là lí do tại sao vợ bạn
thích, bạn không thích; bất kì cái gì chồng bạn thích, bạn không thích. Trên những
việc nhỏ bé chồng và vợ tranh chấp nhau. Đi xen phim nào? - và có tranh chấp lớn
lao. Đi tới nhà hàng nào? - và lập tức có tranh chấp. Đây là hận thù đang chuyển
động ngầm dưới cái mẽ ngoài của hạnh phúc. Hạnh phúc vẫn còn nông cạn, rất mỏng;
chỉ cào nó ra chút ít thôi và bạn sẽ thấy cái đối lập của nó.
Nhưng nỗi buồn là đích thực hơn,
bởi vì nó không phụ thuộc vào người nào cả. Nó là của bạn, tuyệt đối của bạn điều
này phải cho bạn sáng suốt lớn lao, rằng nỗi buồn của bạn có thể giúp cho bạn
còn nhiều hơn là hạnh phúc của bạn. Bạn chưa bao giờ nhìn vào nỗi buồn một cách
thật gần. Bạn cố gắng tránh nhìn nó, theo nhiều cách. Nếu bạn cảm thấy buồn, bạn
đi xem phim; nếu bạn cảm thấy buồn, bạn bắt đầu xem ti vi. Nếu bạn cảm thấy buồn,
bạn đi và chơi với bạn bè, bạn đi tới câu lạc bộ. Bạn bắt đầu làm cái gì đó để
cho bạn không phải nhìn vào nỗi buồn. Đây không phải là cách tiếp cận đúng. Khi
bạn buồn, đó là hiện tượng quan trọng, rất thiêng liêng, cái gì đó của riêng bạn.
Làm quen với nó, đi sâu vào trong nó, và bạn sẽ ngạc nhiên. Ngồi im lặng, và buồn
đi. Nỗi buồn có cái đẹp riêng của nó.
Nỗi buồn là im lặng, nó là của bạn.
Nó đang tới bởi vì bạn một mình. Nó đang cho bạn cơ hội đi sâu hơn vào sự một
mình của bạn. Thay vì nhảy từ hạnh phúc nông cạn này sang hạnh phúc nông cạn
khác và làm phí hoài cuộc sống của mình, tốt hơn cả là dùng nỗi buồn như phương
tiện cho thiền. Chứng kiến nó. Nó là bạn đấy! Nó mở ra cánh cửa của sự một mình
vĩnh hằng của bạn.
Không có cách nào để không một
mình. Bạn có thể tự lừa dối mình, nhưng bạn không thể thành công được. Và chúng
ta đang lừa bản thân mình theo mọi cách - trong quan hệ, trong tham vọng, trong
việc trở nên nổi tiếng, trong việc làm cái này, làm cái nọ. Chúng ta đang cố gắng
thuyết phục bản thân mình rằng chúng ta không một mình, rằng chúng ta không buồn.
Nhưng chẳng chóng thì chầy chiếc mặt nạ của bạn cũng tuột ra - nó là giả mà, nó
không thể còn mãi mãi được - thế thì bạn phải đeo mặt nạ khác. Trong một cuộc sống
nhỏ bé, bạn đã đeo bao nhiêu mặt nạ rồi? Và bao nhiêu cái đã rã ra, đã thay đổi?
Nhưng bạn cứ tiếp tục thói quen cũ này.
Nếu bạn muốn là cá nhân đích thực,
dùng nỗi buồn đi; đừng trốn khỏi nó. Nó là phúc lành lớn lao. Ngồi im lặng với
nó, hân hoan trong nó. Chẳng có gì sai trong việc buồn. Và bạn càng trở nên
quen thuộc với nó và những sắc thái tinh tế của nó, bạn sẽ ngạc nhiên - nó là
thảnh thơi lớn lao, nghỉ ngơi lớn lao, và bạn đi ra khỏi nó được làm khoẻ lại,
được làm tươi lại, trẻ hơn, sinh động hơn. Và một khi bạn đã nếm trải nó, bạn sẽ
tìm những khoảnh khắc đẹp đẽ của nỗi buồn lặp đi lặp lại. Bạn sẽ chờ đợi chúng,
bạn sẽ đón chào chúng, và chúng sẽ mở những cánh cửa mới của sự một mình của bạn...
Một mình bạn được sinh ra, một mình bạn sẽ chết đi. Giữa hai cái một mình này bạn
có thể tự lừa bản thân mình rằng bạn không một mình, rằng bạn có vợ, chồng, con
cái, tiền bạc, quyền lực. Nhưng giữa hai cái một mình này bạn là một mình. Mọi
thứ chỉ giữ bạn bận rộn trong cái gì đó này khác, để cho bạn không trở nên nhận
biết về nó.
Từ thời niên thiếu của mình tôi
chưa bao giờ kết giao với mọi người. Toàn thể gia đình tôi lo lắng rất nhiều:
tôi đã không chơi với tụi trẻ con, và tôi chưa bao giờ chơi với chúng.Thầy giáo
của tôi cũng lo lắng: "Em làm gì khi tất cả tụi trẻ này chơi đùa? Em ngồi
dưới gốc cây chỉ mỗi mình thôi sao?" Họ nghĩ cái gì đó sai với tôi. Và tôi
đã bảo họ, "Các bác đừng lo lắng. Thực tế là ở chỗ cái gì đó sai với các
bác, và sai với tất cả lũ trẻ con. Cháu hoàn toàn hạnh phúc ở một mình." D
ần dần họ chấp nhận rằng đó là cách tôi hiện hữu; chẳng cái gì có thể được làm
về điều đó cả. Họ đã cố gắng đủ mọi cách để giúp tôi hoà lẫn vào tụi trẻ khác
cùng độ tuổi tôi. Nhưng tôi thích ở một mình nhiều tới mức chơi bóng đá có vẻ
như loạn thần kinh.
Và tôi bảo với thầy giáo,
"Em chẳng thấy có gì lí thú trong nó cả. Sao lại cứ đi đá quả bóng một
cách không cần thiết hết chỗ nọ tới chỗ kia thế? Chẳng có ý nghĩa thiết thực
gì. Và cho dù thầy có ghi bàn, thì cũng để làm gì? Cái gì được đạt tới từ điều
đó? và nếu những người này thích làm bàn nhiều thế, thì thay vì có một quả
bóng, cho luôn mười tám quả đi. Cho mỗi người một quả, và anh ta có thể làm bao
nhiêu bàn tuỳ thích, chẳng ai ngăn cản anh ta. Cứ để cho họ ghi bàn thoả thích
tấm lòng họ đi! Theo cách này thì quá khó - sao lại làm cho nó khó khăn một
cách không cần thiết thế?" Và th ầy giáo tôi nói, "Em không hiểu chút
nào rằng điều đó sẽ không phải là cuộc thi đấu nữa, nếu mười tám trái bóng được
cho tụi trẻ và mọi người đều làm bàn bao nhiêu lần tuỳ thích. Điều đó sẽ không
ích gì."
Tôi nói, "Em không hiểu, rằng
bằng cách tạo ra cản trở và ngăn cản mọi người... Họ ngã và họ gẫy xương và đủ
mọi thứ vô nghĩa. Và không chỉ có thế đâu - khi họ thi đấu, cả nghìn người tụ tập
lại xem họ. Dường như những người này không biết rằng cuộc sống ngắn ngủi thế -
và họ đang xem trận đấu bóng đá! Và họ kích động thế, nhẩy cẫng lên, la hét - với
em, điều đó tuyệt đối loạn thần kinh. Em thà ngồi dưới gốc cây còn hơn."
Tôi có cái cây của mình, một cái
cây rất đẹp, đằng sau toà nhà của trường. Nó đã trở nên được biết tới là đó là
cái cây của tôi, cho nên không ai sẽ tới đó. Tôi hay ngồi đó bất kì khi nào có
thời gian để chơi, hay thời gian cho bất kì hoạt động loạn thần kinh nào - những
hoạt động "ngoại khoá." Và tôi thấy nhiều điều dưới cái cây đó tới mức
bất kì khi nào tôi trở lại thành phố của mình, tôi không bao giờ tới gặp thầy
hiệu trưởng - văn phòng của ông ấy ở gần cái cây này; chỉ ngay sau văn phòng của
ông ấy là cái cây đó - nhưng tôi lại hay đi tới cái cây đó chỉ để cám ơn nó, để
bày tỏ lòng biết ơn của mình. Thầy hiệu trưởng sẽ đi ra, và ông ấy sẽ nói,
"Điều này thực kì lạ. Em về thành phố này - em chưa bao giờ tới gặp tôi,
em chưa bao giờ tới trường, nhưng em bao giờ cũng tới cái cây này."
Tôi nói, "Em đã kinh nghiệm
nhiều điều dưới cái cây đó hơn dưới sự hướng dẫn của thầy và tất cả mọi loại
giáo viên dở hơi mà thầy có. Họ đã chẳng cho em cái gì cả - thực tế, bất kì cái
gì họ đã cho em thì em đều phải gạt bỏ đi. Nhưng điều cái cây này đã cho em vẫn
còn lại với em." Và bạn sẽ ngạc nhiên - điều đó đã xảy ra hai lần, cho nên
nó không thể là trùng hợp được. Năm 1970 tôi chấm dứt tới thành phố này, bởi vì
tôi đã hứa với bà tôi: "Cháu sẽ tới chỉ khi bà còn sống. Khi bà ra đi rồi,
cháu chẳng có gì để mà tới đây nữa." Tôi đã được thông báo rằng khi tôi
thôi không đến thành phố nữa, cái cây đã chết. Tôi nghĩ chắc phải là điều ngẫu
nhiên thôi, chỉ là trùng hợp, nó không thể được liên hệ với tôi. Nhưng điều đó
đã xảy ra hai lần...
Khi tôi trở thành giáo sư ở đại
học, đã có một hàng cây đẹp. Tôi hay đỗ xe của tôi dưới một cái cây. Và điều đó
bao giờ cũng là đặc quyền của tôi - tôi không biết tại sao - rằng bất kì khi
nào tôi ngồi trong phòng chung dành cho các giáo viên, không ai sẽ đến ngồi ở
cái ghế tôi hay dùng, không ai ngồi thậm chí vào bên cạnh chiếc ghế này. Họ
nghĩ tôi có chút ít nguy hiểm. Một người không có bạn bè, người có những ý nghĩ
kì lạ, người chống lại tất cả các tôn giáo, chống lại mọi truyền thống, người
có thể đối lập đơn thương độc mã với những người như Mahatma Gandhi, người đã
được cả nước tôn thờ - họ nghĩ, "Tốt hơn cả là tránh xa con người này ra.
Ông ta có thể ném ý tưởng nào đó vào tâm trí bạn, và bạn có thể gặp khó khăn
nào đó."
Tôi hay đỗ xe dưới cái cây đó.
Không ai khác đỗ xe của họ ở chỗ đó; ngay cả lúc tôi không tới, chỗ đó vẫn để
trống. Và tất cả các cây khác đều chết, chỉ còn mỗi cái cây của tôi - nó đã trở
nên được mọi người biết tới là cái cây của tôi - vẫn còn tuyệt đẹp.
Sau khi tôi từ nhiệm khỏi đại học
đó, ông phó hiệu trưởng nói với tôi, một năm sau đó,
"Thật là kì lạ; cái cây đó
đã chết. Từ khi anh thôi không tới đại học nữa điều gì đó đã xảy ra.
"Tôi hiểu rằng cái cây đó
có sự đồng bộ nào đó. Nếu bạn im lặng ngồi với cây... cái cây im lặng, bạn im lặng...
và hai cái im lặng không thể vẫn còn tách rời, không có cách nào phân chia
chúng.
Các bạn tất cả đều ngồi đây. Nếu
các bạn tất cả đều nghĩ các ý nghĩ, các bạn tách rời. Nhưng nếu các bạn tất cả
đều im lặng, thế thì bỗng nhiên có cái gì đó giống như linh hồn tập thể.
Có lẽ hai cái cây kia nhớ tôi.
Không ai tới gần chúng lần nữa, không có ai để chúng có thể trao đổi. Chúng đã
chết bởi vì chúng không thể nhận được bất kì hơi ấm nào từ bất kì ai. Tôi đã
yêu vô cùng và kính trọng những cái cây đó.
Bất kì khi nào bạn cảm thấy buồn,
ngồi bên cạnh một cái cây, bên cạnh dòng sông, bên cạnh tảng đá, và chỉ thảnh
thơi vào trong nỗi buồn của bạn mà không sợ hãi gì. Bạn càng thảnh thơi, bạn sẽ
càng trở nên quen với cái đẹp của nỗi buồn. Thế thì nỗi buồn sẽ bắt đầu thay đổi
hình dạng của nó; nó sẽ trở thành niềm vui im lặng, không do bất kì ai bên
ngoài bạn gây ra. Điều đó sẽ không phải là hạnh phúc nông cạn, điều có thể bị lấy
đi rất dễ dàng. Và đi sâu hơn vào sự một mình của mình, một ngày nào đó bạn sẽ
tìm thấy không chỉ niềm vui - niềm vui là chỗ giữa đường duy nhất. Hạnh phúc là
rất bề ngoài, tuỳ thuộc vào người khác; niềm vui là ở giữa, không phụ thuộc vào
người nào. Nhưng đi sâu hơn bạn sẽ tới trạng thái phúc lạc - đó là điều tôi gọi
là chứng ngộ.
Dùng bất kì cái gì và bạn sẽ đi
tới chứng ngộ - nhưng dùng cái gì đó đích thực, cái của bạn. Và thế thì bạn có
phúc lạc cả hai mươi bốn giờ một ngày. Nó đơn giản toả ra từ bạn. Bạn có thể
chia sẻ nó bây giờ, bạn có thể đem nó cho bất kì ai bạn yêu. Nhưng nó là món
quà vô điều kiện. Và không ai có thể làm cho bạn khổ được. Đây là nỗ lực của
tôi, làm cho bạn thành phúc lạc độc lập. Điều đó không có nghĩa là bạn phải từ
bỏ thế giới. Điều đó không có nghĩa là bạn phải từ bỏ vợ mình, bạn gái của
mình, sự yêu thích thức ăn - ngay cả ăn kem; nó chẳng liên quan gì tới điều đó.
Phúc lạc của bạn là cùng với bạn dù bạn làm bất kì điều gì. Nó sẽ nâng cao mọi
hoạt động, nó sẽ làm giầu thêm mọi hành động bạn làm. Tình yêu của bạn sẽ có
hương vị hoàn toàn khác. Bây giờ sẽ không có căm ghét ẩn giấu đằng sau nó; nó sẽ
đơn giản là yêu. Thậm chí không có trông đợi rằng cái gì đó phải đền đáp lại
cho bạn. Bạn không cần cái gì cả. Việc cho là phúc lành thế, không có nhu cầu.
Bạn giầu có bên trong tới mức chẳng có gì làm cho bạn giầu hơn.
Khi tôi đi sâu hơn vào thiền và nhìn vào tôi thực sự là ai, tôi
gặp rắc rối khi duy trì mọi mối quan hệ. Đây có phải là điều gì đó cần được
trông đợi, hay tôi đã đi sai ở đâu đó rồi?
Khi bạn đi vào cuộc hành hương
bên trong, năng lượng quay vào bên trong, cùng cái năng lượng đã đi ra ngoài,
và bỗng nhiên bạn thấy bản thân mình một mình như hòn đảo. Khó khăn nảy sinh bởi
vì bản thân bạn không thực sự được lắng đọng trong bản thể, và tất cả các mối
quan hệ có vẻ như sự phụ thuộc, sự tù túng. Nhưng đây là pha trôi qua; đừng làm
nó thành thái độ thường hằng. Chẳng chóng thì chầy khi bạn lại lắng đọng vào
bên trong mình lần nữa, bạn sẽ tràn ngập với năng lượng và sẽ muốn đi vào trong
mối quan hệ lần nữa.
Cho nên lần đầu tiên tâm trí trở
thành mang tính thiền, tình yêu dường như giống như tù túng. Và theo một cách
nào đó thì điều đó là đúng, bởi vì tâm trí không mang tính thiền không thể thực
sự trong yêu được. Tình yêu đó là giả, ảo tưởng - nhiều phần mê đắm, ít giống
yêu. Nhưng bạn chẳng có gì để so sánh nó trừ phi cái thực xảy ra, cho nên khi
thiền bắt đầu, tình yêu ảo tưởng dần dần tan biến đi, biến mất. Đừng chán nản.
Và đừng làm nó thành thái độ thường hằng; đây là hai khả năng. N ếu bạn trở nên
chán nản bởi vì cuộc sống tình yêu của bạn đang biến đi và bạn níu bám lấy nó,
điều đó sẽ là rào chắn trong cuộc hành trình bên trong của bạn. Chấp nhận nó -
bây giờ năng lượng lại đang đi tìm con đường mới và trong vài ngày nó sẽ không
sẵn có cho chuyển động bên ngoài, cho các hoạt động.
Nếu ai đó là người sáng tạo và
người đó thiền, tất cả mọi tính sáng tạo sẽ biến mất cho thời gian hiện tại. Nếu
bạn là hoạ sĩ, bỗng nhiên bạn sẽ không thấy bản thân mình trong nó. Bạn có thể
tiếp tục, nhưng dần dần bạn sẽ không có năng lượng và không có nhiệt tình. Nếu
bạn là nhà thơ, thơ ca sẽ dừng lại. Nếu bạn là người đang trong tình yêu, năng
lượng đó sẽ đơn giản biến mất. Nếu bạn cố gắng ép buộc bản thân mình đi vào mối
quan hệ, là cái ta cũ của mình, ép buộc đó sẽ rất, rất nguy hiểm. Thế thì bạn
đang làm điều mâu thuẫn: Một mặt bạn đang cố gắng đi vào, mặt khác bạn đang cố
gắng đi ra. Cứ dường như bạn đang lái xe, vừa nhấn ga và đồng thời nhấn phanh.
Điều đó có thể là thảm hoạ bởi vì bạn đang làm hai điều đối lập nhau.
Thiền là chống lại tình yêu giả.
Cái giả sẽ biến mất, và đó là điều kiện cơ bản cho cái thực xuất hiện. Cái giả
phải ra đi, cái giả phải bỏ bạn hoàn toàn; chỉ thế thì bạn mới sẵn có cho cái
thực. Cho nên trong vài ngày, quên mọi mối quan hệ đi. Đ iều thứ hai, mà cũng rất
nguy hiểm, là ở chỗ bạn có thể làm nó thành phong cách sống. Điều đó đã xảy ra
cho nhiều người. Họ đều trong các tu viện - các sư già, những người tôn giáo
chính thống, người đã làm việc không trong mối quan hệ tình yêu thành phong
cách sống. Họ nghĩ rằng yêu là ngược với thiền, và thiền ngược với yêu - điều
đó không đúng. Thiền là ngược lại với yêu giả, nhưng hoàn toàn là yêu thực.
Một khi bạn đã lắng đọng, khi bạn
không thể đi xa thêm, bạn đã đạt tới cốt lõi của bản thể mình, hòn đá đáy, thế
thì bạn được định tâm. Bỗng nhiên năng lượng sẵn có nhưng bây giờ không có đâu
mà đi. Cuộc hành trình bên ngoài dừng lại khi bạn bắt đầu thiền, và bây giờ cuộc
hành trình bên trong cũng hoàn tất. Bạn được lắng đọng, bạn đã về tới nhà. Năng
lượng này sẽ bắt đầu tuôn chảy. Nó là một kiểu chuyển động hoàn toàn khác, phẩm
chất của nó là khác bởi vì nó không có động cơ; bây giờ sẽ không có gì cả. Bạn
đơn giản sẽ đi tới người khác bởi vì bạn có nhiều để chia sẻ.
Trước kia bạn đã đi như kẻ ăn
xin, bây giờ bạn sẽ đi như hoàng đế. Không phải là bạn đang tìm kiếm hạnh phúc
từ ai đó - điều đó bạn đã có rồi. Bây giờ hạnh phúc là quá nhiều, đám mây quá
tràn đầy, nó muốn mưa xuống. Hoa tràn đầy tới mức nó muốn cưỡi lên gió như
hương thơm và đi tới mọi ngóc ngách của thế giới. Nó là việc chia sẻ, một kiểu
thân thuộc mới đã đi vào sự tồn tại. Gọi nó là thân thuộc là không đúng bởi vì
nó không còn là thân thuộc nữa; thay vì thế nó là trạng thái của hiện hữu.
Không phải là bạn yêu, mà bạn là tình yêu.
Cho nên đừng chán nản, hay làm
nó thành phong cách sống; nó chỉ là một pha đi qua. Từ bỏ là pha trôi qua - lễ
hội là mục đích của cuộc sống. Từ bỏ chỉ là phương tiện. Có những khoảnh khắc bạn
phải từ bỏ, cũng như khi bạn ốm và bác sĩ nói phải nhịn ăn. Nhịn ăn sẽ không phải
là phong cách sống. Từ bỏ thức ăn, và một khi bạn mạnh khoẻ thì lại tận hưởng
nó lần nữa - và bạn sẽ có khả năng tận hưởng nó nhiều hơn bao giờ. Đừng làm nhịn
ăn thành cuộc sống của bạn - nó là một pha trôi qua, nó được cần tới. Ch ỉ nhịn
một chút với yêu và mối quan hệ, và chẳng mấy chốc bạn sẽ có khả năng lại đi, lại
tuôn trào, và đi mà không có động cơ. Thế thì yêu là đẹp. Và nó không bao giờ đẹp
trước điều đó; nó bao giờ cũng xấu. Dù bạn cố gắng đến đâu, nó bao giờ cũng lên
men. Cả hai người có thể cố gắng vất vả đề làm một điều đẹp từ nó, nhưng nó
không trong bản chất của mọi sự; cái gì đó xấu cứ đi vào. Mọi chuyện tình bao
giờ cũng trên đầu tảng đá. Đợi đấy...